Kasike Kalaan Nibonrix Kaiman (chef Robert Pairman, à gauche) et Kasikeíani KaikoTekina (cheftaine Ronalda Pairman, à droite) des peuples tainos Yameye Guani (peuples tainos colibris de la Jamaïque). Photo de la cheftaine Pairman, utilisée avec son autorisation. Image de fond via Canva Pro.

Par Stefanie Lauchman, Candice Stewart, et Samuel Sukhnandan

Cet article a été publié avec le soutien du Caribbean Climate Justice Journalism Fellowship, une initiative conjointe de Climate Tracker et de l’Open Society Foundations.

Selon le Commonwealth Fund, les événements climatiques qui entraînent des destructions, des pertes et des déplacements de population « peuvent parfois provoquer toute une série de problèmes de santé mentale, allant de l'anxiété et du sentiment d'impuissance à la dépression, au trouble de stress post-traumatique (TSPT) et aux pensées suicidaires ». Ces préoccupations, et bien d'autres encore, revêtent une grande importance pour les communautés autochtones du Suriname, de la Jamaïque et de la Guyane.

« Je suis arrivée à un point où je ne sais plus quoi faire », déclare J.A., une femme autochtone surinamaise qui souhaite rester anonyme. D'abord, il pleut sans arrêt et toutes nos cultures sont inondées. Aujourd'hui, le temps est extrêmement sec et le sol est devenu infertile ; une fois de plus, nos cultures ne peuvent être récoltées. D'autre part, les températures sont si élevées que même l'eau de la rivière s'est asséchée, ce à quoi nous ne sommes pas habitués. Je suis tout simplement fatiguée.

Malgré ses problèmes de santé mentale, cette mère de quatre enfants, âgée de 35 ans, a trouvé le courage de raconter son histoire. Vivant avec son compagnon et ses enfants dans le village, sa famille vit de pratiques traditionnelles telles que la pêche, la chasse et l'agriculture. Ce mode de vie, où les connaissances ancestrales jouent un rôle essentiel, est gravement terni par les changements climatiques. Les connaissances traditionnelles sur le moment où les cultures peuvent être plantées afin de garantir une récolte fructueuse sont de moins en moins précises en raison de l'évolution du climat et des conditions météorologiques. En conséquence, les récoltes sont moins nombreuses, la sécurité alimentaire n'est pas garantie et les températures élevées provoquent encore plus de détresse.

Les questions de santé mentale liées à la crise climatique sont souvent négligées, même si des recherches ont montré que les répercussions du réchauffement climatique sont associées à des niveaux élevés de stress et à une mauvaise santé mentale. Comme d'autres villageois, J.A. a eu du mal à s'adapter. Les multiples mauvaises récoltes et les pénuries de nourriture l'ont empêchée de subvenir aux besoins de sa famille : « La situation est insupportable », dit-elle d'une voix faible. « Le stress a même commencé à affecter la relation avec mon mari ».

Les effets négatifs des événements liés aux changements climatiques sur la santé mentale, en particulier lorsqu'il s'agit de la relation que les communautés autochtones partagent avec la terre, sonnent juste pour Kasikeíani KaikoTekina (la cheftaine Ronalda Pairman) des peuples tainos Yameye Guani (peuples tainos du colibri de la Jamaïque). « L'essence de notre identité est liée à la terre », explique-t-elle. « Cela inclut notre alimentation et nos pratiques culturelles et cérémonielles. Par conséquent, lorsqu'une déconnexion se produit en raison d'un déplacement principalement causé par des événements liés aux changements climatiques, notre mode de vie, dans tous ses aspects, est affecté. »

Avec les changements climatiques, tout ce à quoi les Taïnos jamaïcains étaient habitués a donc changé, et ce pour de nombreuses raisons. « Les événements liés aux changements climatiques tels que les ouragans – Gilbert (1988) et Ivan (2004) – ont causé des dommages irréparables, les gens ayant perdu leur maison, leur famille et leur mode de vie en général », poursuit-elle. « Cela a déclenché une déconnexion par le déplacement et la perte de nos maisons, de nos terres et de nos façons de faire. Le fait de devoir déménager et repartir à zéro est traumatisant. Pas seulement pour nous en tant que peuple Taino, mais pour n'importe qui ».

L'érosion côtière a également eu un impact sur la communauté, faisant de la plage de Hellshire, à Portmore (Sainte-Catherine), l'ombre de ce qu'elle était auparavant. « Nous pêchons beaucoup », explique-t-elle, « mais avec la montée du niveau de la mer, cette activité est gravement affectée. En tant qu'autochtones, beaucoup d'entre nous vivaient le long de la côte, mais ce n'est plus le cas. La mer s'est emparée de la terre ».

Ce type de traumatisme, ajoute la cheftaine, « force essentiellement toutes les personnes touchées, en particulier les autochtones, à abandonner leur vie telle qu'elles la connaissent. C'était une vie dans laquelle ils étaient en contact avec leurs ancêtres ». Il est compréhensible que la tension mentale liée au déménagement et à l'établissement d'un nouveau lien avec un nouvel espace puisse être débilitante et contribuer à la « déconnexion générationnelle ».

Le stress supplémentaire est souvent déclenché par la nécessité d'adapter certaines de leurs pratiques cérémonielles aux nouveaux espaces qu'ils occupent – et les événements liés aux changements climatiques peuvent rendre plus difficile le maintien de leurs traditions ancestrales. « Lorsque nous sommes avec notre peuple », explique-t-elle, « nos pratiques cérémonielles sont considérées comme normales parce qu'elles se déroulent dans notre espace. Lorsque nous sommes déplacés, les personnes qui ne connaissent pas notre culture considèrent qu'il s'agit de pratiques maléfiques et d'obeah, ce qui est mal vu dans le pays. Ainsi, la première fois que quelqu'un nous voit danser autour de ce qui lui semble être une pierre et chanter nos chansons, il nous considère automatiquement comme des travailleurs de l'obeah. C'est loin d'être vrai. »

Selon un rapport de 2022, une loi datant de l'époque coloniale et criminalisant l'Obeah et le Myalisme est toujours en vigueur en Jamaïque. Même si cette loi n'est généralement pas appliquée, les peines encourues en cas d'infraction sont des peines d'emprisonnement d'un an.

La cheftaine a raconté un incident au cours duquel son voisin n'a pas réagi favorablement au son du guamo (coquille de conque) de sa famille. « Là où je vis, nous sortons un plat spirituel chaque fois que nous prenons un repas. Tout ce que nous mangeons, nous le partageons avec nos ancêtres. Nous avons donc une petite assiette dans laquelle nous déposons notre nourriture et nous rendons grâce. Le matin, nous saluons le soleil et nous donnons l'assiette au plus grand arbre que nous voyons. Dans la même pratique, nous soufflons dans les quatre directions avec notre guamo. C'est là que nous courons le risque d'être mal jugés. Nous avons dû nous adapter en le faisant à la pleine lune et à la nouvelle lune pour réduire les risques d'être vus et étiquetés », a-t-elle déclaré.

Lorsqu'il s'agit de planter, elle a également eu recours à une pratique tronquée qui consiste à donner aux plantes avant de leur prendre. Désormais, elle chante et masque ses paroles pour que les autres ne s'en rendent pas compte. « Être placé dans une telle situation est inconfortable et nous éloigne de nos vraies racines. Nous avons dû nous adapter car nous sommes une communauté dispersée. Les événements liés aux changements climatiques ont joué un rôle majeur à cet égard. Malgré les difficultés, Kasikeíani KaikoTekina insiste sur le fait que sa communauté doit être reconnue et respectée comme il se doit en tant que groupe autochtone. »

« Tout cela est lié aux droits des peuples autochtones », poursuit-elle. « Si nous étions reconnus comme il se doit par des politiques [et] si nous étions associés à une éducation et à une sensibilisation appropriée de nos compatriotes, la pression mentale des événements liés aux changements climatiques ne serait pas si importante. Elle estime que pour être reconnu à sa juste valeur, il faut donner la priorité à une assistance adaptée au déplacement et à la protection des pratiques cérémonielles : « La Jamaïque a signé la convention 169 de l'OIT (convention de l'Organisation Internationale du Travail relative aux peuples indigènes et tribaux de 1989), mais elle fait partie de la liste des pays qui ne l'ont pas ratifiée. S'ils ne la ratifient pas, cela signifie que nous n'avons pas de droits en tant qu'autochtones et que nous ne pouvons donc pas demander la justice climatique ou toute autre justice pour nous-mêmes ».

La convention 169 de l'OIT est la principale convention internationale contraignante concernant les peuples indigènes et tribaux et le précurseur de la déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones. La justice climatique face aux problèmes de santé mentale induits par le climat pour les peuples autochtones est ancrée dans cette convention.

Malgré l'inéluctable traumatisme, la communauté de KaikoTekina trouve réconfort et guérison dans des activités telles que le Nouvel An et d'autres célébrations saisonnières, ainsi que dans l'organisation et la participation active à des événements qui sensibilisent le grand public à l'histoire du peuple autochtone. « Dans les événements que nous organisons, explique-t-elle, nous impliquons les écoles ainsi que les secteurs public et privé. L'un de nos événements, qui a lieu chaque année en mars, porte sur la protection de nos rivières. Cette année, nous avons parlé du changement climatique et de la nécessité de rendre la pareille à Atabey (la terre nourricière). Cette question était cruciale pour nous en raison de la relation que nous entretenons avec la terre. Au lieu de conserver les connaissances au sein de nos communautés, nous [enseignons] au public comment nous rendons la pareille [et] conservons nos traditions sans être persécutés ».

La Guyane, quant à elle, abrite 68 000 autochtones (amérindiens), qui font partie de ceux qui subissent les diverses conséquences du changement climatique sur la santé mentale. L’Amerindian Peoples’ Association (APA) de Guyane a déclaré que les dirigeants autochtones s'efforçaient de trouver des moyens de soutenir les communautés face à ce phénomène.

Faye Stewart, responsable politique de l’APA, a déclaré que les problèmes de santé mentale de la communauté sont le résultat direct des nombreux obstacles que les changements climatiques dressent sur son chemin. « La récente sécheresse a donné lieu à des combustions spontanées et, dans certains cas, à des incendies délibérés de terres agricoles dont les récoltes ont été détruites. La terre reste desséchée et la perturbation des écosystèmes a conduit à des invasions de porcs sauvages dans de nombreuses communautés qui dépendent de l'agriculture ».

L’APA a également reçu des rapports faisant état de la migration des poissons en raison de la faiblesse des cours d'eau, ce qui menace gravement la sécurité alimentaire dans ces régions. Les cours d'eau ont également été signalés comme étant pollués, ce qui compromet la consommation quotidienne.

En 2021, plus de 36 000 ménages de 300 communautés ont été touchés par des pluies torrentielles. Un an plus tard, ils avaient encore du mal à s'en remettre. Selon M. Stewart, les changements climatiques pourraient également expliquer l'augmentation du paludisme et de la dengue – deux maladies transmises par les moustiques et endémiques dans l'arrière-pays pendant la saison des pluies – bien que l’APA ne dispose pas de preuves substantielles pour étayer cette hypothèse.

Michael McGarrell, militant autochtone guyanais, reconnaît qu'au niveau mondial, les peuples autochtones sont parmi les plus vulnérables aux effets néfastes du changement climatique sur la santé mentale, d'autant plus qu'il est prouvé que les changements climatiques ont un impact sur l'accès des peuples autochtones à une quantité et à une qualité de nourriture adéquates. « À l'heure actuelle, la sécheresse a un impact considérable sur les peuples autochtones de Guyane et, par le passé, des inondations ont dévasté des villages, affectant leur approvisionnement en nourriture [car] la plupart d'entre eux pratiquent l'agriculture de subsistance. Elles affectent leur santé mentale et leur bien-être général, ainsi que leurs connaissances, leur spiritualité, leur culture et leur situation socio-économique ».

Les peuples autochtones continuent d'appeler à une action climatique qui garantisse l'ensemble de leurs droits inhérents, tels qu'ils sont affirmés dans la Déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones et dans l'article 35 de la loi constitutionnelle de 1982. Il reste à voir comment cette question sera abordée lors de la COP28.